Tác giả Wouter J. Suenens là một luật sư, nhà kinh tế học, nhà luật học giáo hội và nhà hoạt động vì sự sống con người và tự do tôn giáo người Bỉ. Ông là chủ tịch của CLARA Life, một phong trào bảo vệ sự sống của Bỉ, và là người đồng sáng lập kiêm quản lý của Viện Custodes, một tổ chức tư vấn bảo thủ.
Ông vừa có bài viết nhan đề “The Traditional Latin Mass does not need the SSPX”, nghĩa là “Thánh lễ Latinh truyền thống không cần đến Huynh Đoàn Thánh Piô X”.
Điểm đầu tiên cần được khẳng định không chút do dự. Thánh lễ Latinh truyền thống không phải là sở thích lập dị của những người bất mãn, cũng không thể trở thành một tín hiệu chính trị trá hình dưới vỏ bọc thờ phượng. Nó đã nuôi dưỡng đức tin của các thánh, các gia đình, các linh mục và các tín hữu Công Giáo bình thường trong nhiều thế kỷ, và nó tiếp tục giúp mọi người khám phá và tái khám phá Đức tin với sự nghiêm chỉnh và khách quan mà nhiều tín hữu, đặc biệt là các tín hữu trẻ, đã tìm thấy không phải qua nỗi nhớ mà qua sự khao khát. Tôi đã khám phá ra nó khoảng tám năm trước, và nó đã giúp củng cố đức tin của tôi theo một cách không thể quy giản thành sở thích hay thẩm mỹ.
Luận điểm lịch sử phức tạp hơn. Người ta thường nói rằng, nếu không có Huynh Đoàn Thánh Piô X, gọi tắt là SSPX, Thánh lễ Latinh truyền thống đơn giản là sẽ biến mất. Có một sự biết ơn dễ hiểu đằng sau luận điểm đó, đặc biệt là ở những khu vực mà Thánh lễ Latinh truyền thống ít được phổ biến. Tuy nhiên, lập luận này không chỉ quá đơn giản về mặt lịch sử; nó còn cho thấy một sự thiếu niềm tin kỳ lạ vào sự quan phòng của Chúa. Phụng vụ chưa bao giờ là tài sản của một hội dòng linh mục nào, và sự quan phòng của Chúa không bị giới hạn bởi lòng can đảm – hay sự táo bạo – những sai lầm hoặc sự bất tuân của một phong trào nào.
Có những người Công Giáo khác đã nỗ lực bảo tồn Thánh Lễ truyền thống mà không tách rời họ khỏi sự hiệp thông với Rôma. Bản thỉnh nguyện của người Anh dẫn đến “ân xá Agatha Christie” năm 1971, công việc của Una Voce từ những năm 1960 trở đi, các cho phép được ban dưới thời Giáo hoàng Thánh Gioan Phaolô II, và việc thành lập các cộng đồng truyền thống sau năm 1988 đều cho thấy rằng lịch sử của Thánh Lễ truyền thống không thể chỉ gói gọn trong SSPX.
Thật vậy, người ta có thể đặt câu hỏi liệu sự liên kết chặt chẽ giữa Thánh lễ Latinh Truyền thống với một phong trào bất thường về mặt giáo luật và thường xuyên công khai thách thức, về lâu dài, có khiến cho kẻ thù của nó dễ dàng coi mọi người Công Giáo truyền thống như một kẻ ly giáo tiềm năng hay không. Có lẽ nếu không có SSPX, chúng ta đã gặp ít sự phản kháng hơn; chúng ta cũng có thể đã có ít hạn chế hơn? Một câu hỏi mà không ai có thể đưa ra câu trả lời chắc chắn.
Vì tôi vô cùng trân trọng và yêu mến Thánh lễ cổ truyền (usus antiquior), khi chứng kiến những gì nó đã mang lại cho tôi và nhiều người khác, tôi từ chối chấp nhận ý kiến cho rằng nó cần SSPX để tồn tại. Thánh lễ cổ truyền được cử hành bởi các cộng đồng hiệp thông trọn vẹn với Rôma; nó được cử hành trong các giáo phận; nó được cử hành bởi các dòng tu như Hội Linh mục Thánh Phêrô, Dòng Chúa Kitô Vua Thượng Tế và Dòng Mục Tử Nhân Lành; và nó được nhiều người Công Giáo yêu mến, những người không hề muốn lấy sự chống đối Rôma làm nguyên tắc tổ chức đời sống tâm linh của họ.
Huynh Đoàn Thánh Piô X có thể cho rằng việc bổ nhiệm giám mục mới là cần thiết cho sự tiếp nối nội bộ của Hội, cho các chủng viện, các linh mục và tín hữu của Hội. Đó là một nhận định về SSPX, chứ không phải về Giáo hội hay Thánh Lễ Truyền Thống. Nhầm lẫn hai điều này là đã nhượng bộ quá nhiều cho sự tự nhận thức của Huynh Đoàn, như thể sự mất mát hoặc suy yếu cấu trúc của Huynh Đoàn tương đương với sự mất mát truyền thống. Điều đó không đúng. Thánh Lễ vĩ đại hơn Huynh Đoàn, lâu đời hơn Huynh Đoàn, và thuộc về Giáo hội mà Huynh Đoàn đang chống đối.
Điều này không đòi hỏi phải vẽ nên một bức tranh biếm họa về những người tham dự các nhà nguyện của SSPX. Nhiều người đến đó vì họ tìm thấy sự tôn kính, những bài giảng rõ ràng, một cộng đồng và những điều có giá trị khác. Trong nhiều trường hợp, họ không bị thu hút bởi những luận điểm chi tiết về Công đồng Vatican II, mà chỉ đơn giản bởi thực tế là họ đã gặp một hình thức đời sống Công Giáo có vẻ mạch lạc hơn những gì họ đã biết ở những nơi khác. Trải nghiệm đó cần được xem xét một cách nghiêm chỉnh.
Tuy nhiên, sự thật vẫn là sự tồn tại của SSPX liên quan đến một phán xét rộng hơn về Công đồng Vatican II. Mối nguy hiểm đối với nhiều tín hữu bình thường là họ bước vào qua cánh cửa của Thánh lễ cũ và dần dần hít thở một bầu không khí mà trong đó Rôma không được yêu mến như trung tâm hữu hình của sự hiệp thông mà bị xem xét như một thể chế thất bại, trong đó sự vâng phục được coi là có điều kiện dựa trên sự đồng thuận, và trong đó các giám mục và Giáo hoàng bị cho là đã thỏa hiệp trừ khi họ lặp lại các phán xét của Hội.
Lập luận được đưa ra hiện nay là lập luận dựa trên sự cần thiết: lợi ích của các linh hồn đang bị đe dọa đến mức việc tấn phong giám mục mà không được chấp thuận trở nên cần thiết; tình hình hiện tại đặc biệt đến mức việc công khai bất tuân lệnh Giáo hoàng, trong một vấn đề thuộc thẩm quyền của ngài, phải được chấp nhận như một hành động trung thành.
Việc cứu rỗi các linh hồn quả thật là luật tối cao của Giáo hội: chính Bộ Giáo luật cũng kết thúc bằng việc nhắc lại luật này. Có những tình huống cực đoan mà việc không thể tiếp cận được cơ quan có thẩm quyền có thể buộc một người phải hành động theo lương tâm trong khi chấp nhận trách nhiệm trước Thiên Chúa và Giáo hội. Luật Công Giáo chưa bao giờ là chủ nghĩa thực chứng pháp lý. Luật Công Giáo hiểu rõ sự công bằng, lòng khoan dung, sự bất khả thi và tính ưu tiên của mục đích siêu nhiên mà vì đó mà mọi luật lệ Giáo hội tồn tại.
Nhưng đây không phải là trường hợp như vậy. Hành động theo lương tâm khi chưa có trường hợp cụ thể nào được trình lên Đức Giáo Hoàng hoặc khi việc thực thi pháp luật thông thường là bất khả thi theo cách mà nhà lập pháp không thể lường trước được là một chuyện. Việc viện dẫn sự cần thiết khi Đức Thánh Cha đã biết vấn đề, đã xem xét nó, và đã nhiều lần khẳng định rằng Ngài không cho phép các lễ tấn phong giám mục được đề xuất lại là một chuyện hoàn toàn khác.
Đến lúc đó, lời kêu gọi cứu rỗi linh hồn trở nên hoàn toàn khác biệt. Nó trở thành tuyên bố rằng phán đoán cá nhân về điều gì là cần thiết cho các linh hồn sẽ thắng thế so với phán đoán đầy đủ thông tin của Giáo hoàng, chính xác là trong một vấn đề mà phán đoán của Giáo hoàng mang tính cấu thành đối với trật tự của Giáo hội.
Nói một cách thực chất rằng SSPX là cần thiết cho sự cứu rỗi các linh hồn, như thể sự cứu rỗi không thể tìm kiếm và đạt được trong sự vâng phục Phêrô, là chấp nhận tiền đề gốc rễ mà từ đó ly giáo không thể tránh khỏi nảy sinh. Điều đó cho thấy rằng nguyên tắc thống nhất hữu hình của Giáo hội đã trở thành một trở ngại cho sự cứu rỗi mà Chúa Kitô đã thiết lập Giáo hội. Một khi tiền đề đó được chấp nhận, mọi hành vi bất tuân đều có thể được giải thích, mọi lời cảnh báo đều có thể bị bác bỏ, mọi hình phạt đều có thể được hiểu là bằng chứng thêm cho thấy Rôma không còn hiểu Đức tin nữa.
Lịch sử Giáo hội không hề ủng hộ lập luận như vậy. Đã từng có những cuộc khủng hoảng tồi tệ hơn nhiều so với hiện nay: vụ bê bối của cuộc ly giáo phương Tây, sự tham nhũng trong giáo triều, nạn mua bán chức sắc, sự giam cầm chính trị và sự suy đồi đạo đức ở Rôma. Các thánh không đáp lại những cuộc khủng hoảng đó bằng cách thiết lập một sự vâng phục được tường trình thuần khiết hơn chống lại quyền lực của chính Giáo hoàng. Thánh Catherine xứ Siena và Thánh Bridget xứ Thụy Điển đã khiển trách các giáo hoàng với sự tự do mà có thể khiến nhiều cận thần hiện đại phẫn nộ, nhưng họ đã làm như vậy với tư cách là con cái của Giáo hội. Thánh Phêrô Damian đã tố cáo sự tham nhũng của giáo sĩ, nhưng lòng nhiệt thành cải cách của ngài không dẫn đến việc ngài thay thế trật tự của Giáo hội bằng phán đoán cá nhân của mình.
Luận điểm cho rằng cuộc khủng hoảng hiện nay là chưa từng có tiền lệ đến mức việc bất tuân dân sự trở nên cần thiết, xét theo nghĩa đó, cho thấy sự thiếu hụt đáng kể về trí nhớ lịch sử. Giáo hội đã trải qua những đêm tối tăm hơn cả đêm nay – và những đêm tối tăm đó có thể là bằng chứng tốt nhất về nguồn gốc thiêng liêng của Giáo hội, bởi vì không một thể chế thuần túy con người nào có thể tồn tại được trước những tội lỗi và sự tha hóa của những người được giao trọng trách cai quản. Tuy nhiên, lòng trung thành chưa bao giờ bao giờ thể hiện ở việc coi thường quyền lực chính đáng của Giáo hoàng, đặc biệt là trong những vấn đề thuộc về đặc quyền rõ ràng của Giáo hoàng, như một điều gì đó cần phải gạt bỏ chỉ vì một nhóm linh mục cho rằng tình trạng khẩn cấp quá nghiêm trọng.
Trong Giáo hội Latinh, việc bổ nhiệm hoặc xác nhận giám mục thuộc về Đức Giáo Hoàng Rôma. Giám mục không chỉ đơn thuần là người thực hiện các bí tích hữu ích cho việc phong chức và xác nhận. Ngài thuộc về cấu trúc hữu hình của sự hiệp thông. Do đó, việc tấn phong giám mục mà không có sự ủy quyền của Người kế vị duy nhất của Thánh Phêrô là một sự bất tuân công khai và rõ ràng trong một trong những vấn đề mà sự hiệp nhất của Giáo hội Latinh được bảo vệ về mặt pháp lý và bí tích.
Ở đây, vấn đề cốt lõi của SSPX trở nên không thể tránh khỏi. Họ có thể đúng về nhiều điều. Họ có thể đúng khi cho rằng phần lớn thời kỳ hậu Công đồng Vatican II được đánh dấu bằng sự nghèo nàn về phụng vụ, sự hỗn loạn, sự hèn nhát của các giám mục và chủ nghĩa tình cảm mục vụ. Họ có thể đúng khi cho rằng những người Công Giáo truyền thống thường bị đối xử bất công. Họ có thể đúng khi cho rằng một số câu hỏi liên quan đến Công đồng và việc tiếp nhận Công đồng vẫn cần được xem xét một cách trung thực hơn về mặt thần học so với những gì đã được thực hiện.
Nhưng dường như họ không nhận ra rằng, nếu không có Đức Giáo Hoàng, họ chẳng là gì cả. Họ có thể giữ gìn các nghi thức, thánh ca, sách hướng dẫn, kỷ luật và những dấu hiệu bên ngoài của sự nghiêm chỉnh trong Giáo Hội Công Giáo; tuy nhiên, nếu vào thời điểm quyết định, họ đặt phán xét của riêng mình lên trên thẩm quyền của Phêrô trong việc quyết định ai có thể được phong làm giám mục trong Giáo hội Latinh, thì họ không còn giữ gìn truyền thống Công Giáo nữa.
Đó là lý do tại sao những người gắn bó với Thánh lễ truyền thống cần phải kiên định và rõ ràng. Chúng ta nên yêu cầu Rôma và các giám mục thể hiện lòng quảng đại, sự ổn định và công bằng. Chúng ta nên bác bỏ sự đồng nhất dễ dàng giữa đời sống phụng vụ truyền thống với chủ nghĩa cực đoan. Chúng ta nên khẳng định rằng Thánh lễ truyền thống có thể hình thành nên các tín hữu trong sự vâng phục, lòng bác ái, sự khiêm nhường và lòng nhiệt thành. Nhưng chúng ta cũng nên từ chối bảo vệ điều không thể bào chữa chỉ vì điều đó được thực hiện bởi những người nói cùng ngôn ngữ phụng vụ với chúng ta.
Thánh lễ Latinh truyền thống không cần SSPX. Thánh lễ cần các linh mục, gia đình, chủng viện, cộng đồng và giám mục yêu mến Thánh lễ trong sự hiệp thông hữu hình của Giáo hội. Thánh lễ cần những người Công Giáo truyền thống trung thành hơn. Trên hết, Thánh lễ cần sự khiêm nhường để nhớ rằng đức tin của chúng ta không thể được bảo vệ bằng cách làm suy yếu sự hiệp thông và lòng tin vào Rôma.
Khi sự lựa chọn được đặt ra giữa sự chắc chắn tự biện minh của SSPX và sự vâng phục đầy tổn thương, khó khăn, đôi khi gây thất vọng đối với Phêrô, tôi biết mình đứng về phía nào. Không phải vì mọi quyết định của Rôma đều khôn ngoan hay mọi giám mục đều là một người cha, và không phải vì 60 năm qua không có sự hỗn loạn, mà vì Chúa Kitô không xây dựng Giáo Hội của Ngài trên sự phán xét riêng của những người tự cho mình là nhóm tín hữu trung thành cuối cùng.
Huynh Đoàn Thánh Piô X có thể cho rằng những nghi thức thánh hiến này là cần thiết đối với chính họ. Nhưng chúng không cần thiết đối với Thánh Lễ Latinh Truyền Thống, không cần thiết đối với truyền thống Công Giáo và không cần thiết đối với Giáo Hội. Trong lúc bối rối, tôi chọn nghiêng về phía Thánh Phêrô.
Source:Catholic Herald