Chương 3: MỘT GIÁO HỘI CÓ THẨM QUYỀN
Đến cuối thế kỷ thứ hai, Giáo hội Kitô tự giới thiệu mình như một định chế với hệ thống thẩm quyền được xác định rõ ràng, chủ yếu dựa trên Kinh Thánh, tín điều và hệ thống phẩm trật gồm giám mục, linh mục và phó tế.
Vấn đề về sự phát triển của hệ thống này là một trong những chương gây tranh cãi nhất trong lịch sử Giáo hội.
Cho dù chúng ta có chấp nhận quan điểm cho rằng chính Chúa Giê-su đã thành lập Giáo hội và trao thẩm quyền cho mười hai tông đồ của Người hay không, lịch sử cho thấy rõ ràng rằng ngay từ đầu, những tín hữu đầu tiên đã hình thành một cộng đồng gắn bó chặt chẽ và ý thức được mình là thành viên của một cộng đồng độc nhất vô nhị—vẫn thuộc về Israel nhưng với một ý thức bản sắc riêng biệt do niềm tin vào Chúa Giê-su phục sinh. Nhận thức này sớm tìm được biểu thức qua những thuật ngữ họ dùng để gọi chính mình: Họ tự gọi mình là các thánh, những người được chọn, Giáo hội của Thiên Chúa, phần còn sót lại đích thực của Israel, Israel mới.
Ý thức sâu sắc rằng chính sự phục sinh của Chúa Giê-su chứ không phải do con người tạo dựng nên Giáo hội, họ xem sự hiệp thông của mình như một ơn phúc của Thánh Linh, một hành động kỳ diệu của Thiên Chúa. Cảm nhận về nguồn gốc siêu nhiên của Giáo hội được Thánh Phao-lô truyền tải mạnh mẽ, khi ngài coi Giáo hội như E-và mới – người phối ngẫu của Chúa Kitô. Thánh Phao-lô cũng nói về Giáo hội như thân thể của Chúa Kitô; như một trang trại hay khu vườn được các tông đồ trồng trọt và tưới tiêu; như một tòa nhà được các tông đồ xây dựng trên nền tảng của Chúa Giê-su Kitô; và như đền thờ của Thiên Chúa.
Hình ảnh tự vẽ độc đáo lấy Chúa Kitô làm trung tâm của Giáo hội sơ khai được tỏ hiện rõ ràng trong hai nghi lễ quan trọng nhất của nó. Đầu tiên là Thánh Thể, được cử hành bằng cách lặp lại lời của Chúa Kitô tại Bữa Tiệc Ly trên bánh và rượu để vâng phục mệnh lệnh của Người là tưởng nhớ đến Người và với niềm tin vững chắc rằng Người hiện diện như Chúa phục sinh của họ. Một kho tàng ý nghĩa gắn liền với nghi lễ đơn giản này: Đó là sự loan báo về Chúa “cho đến khi Người đến”; đó là sự chia sẻ thân thể và máu của Người; đó là một lễ hy sinh, sự tái tạo lại sự hy sinh của Chúa Kitô, điều đã khai mở một giao ước mới giữa Thiên Chúa và loài người.
Hành động thứ hai là nghi thức khai tâm phép rửa tội, một sự thanh tẩy bằng nước; điều này được coi là một phần thiết yếu của việc hoán cải qua Chúa Kitô và được gia nhập cộng đồng.
Tất cả điều này cho thấy một cảm thức khác biệt về cảm thức của Giáo Hội đối với sự nên một đầy tính siêu nhiên trong Chúa Kitô—nhưng lại ít đề cập đến tổ chức. Quan điểm truyền thống của Công Giáo về tổ chức của Giáo hội là chính Chúa Giêsu đã tổ chức Giáo hội bằng cách bổ nhiệm mười hai tông đồ và trao cho họ quyền lãnh đạo Giáo hội sau khi Người qua đời. Đây là bức tranh được giả định và phát triển đặc biệt bởi Lu-ca; nhưng nhiều học giả, bao gồm cả một số học giả Công Giáo, xem quan niệm này như một sự áp đặt ngược hệ thống Giáo hội được phát triển sau này vào thời kỳ sơ khai. Chỉ cần nêu ra một phản đối đối với quan điểm truyền thống: Nếu mười hai tông đồ được Chúa Giêsu giao quyền lãnh đạo, tại sao họ lại hoàn toàn biến mất khỏi lịch sử Giáo hội sau này?
Do đó, nhiều nhà sử học ưa thích lý thuyết cho rằng Giáo hội sơ khai chỉ dần dần tự tổ chức và định hình hệ thống thẩm quyền của mình để đáp ứng với nhiều tình huống khác nhau hiện hữu ở các địa phương khác nhau. Và theo quan điểm của họ, Giáo hội chỉ dần dần ổn định ở khắp mọi nơi với cấu trúc ba cấp bậc—giám mục, linh mục và phó tế—như là cấu trúc phù hợp nhất với sứ mệnh của mình.
Những người ủng hộ cách tiếp cận phát triển này diễn giải Thánh Phao-lô, nhân chứng đầu tiên, theo nghĩa này. Họ cho rằng đối với Thánh Phao-lô, Thánh Linh là Đấng tổ chức cộng đồng; sự cai trị bởi Thánh Linh có nghĩa là tình yêu thương là sức mạnh thống nhất và tổ chức, và tự do là phẩm chất đặc trưng của nó. Các chức vụ khác nhau cần thiết để duy trì và điều hành cộng đồng được ban trực tiếp bởi Thánh Linh.
Và Thánh Phao-lô đã liệt kê những điều này trong Thư gửi tín hữu Cô-rin-tô: “Thiên Chúa đã ban cho các tông đồ vị trí đầu tiên, vị trí thứ hai cho các tiên tri, vị trí thứ ba cho các thầy giáo; sau đó là phép lạ, và sau đó là ơn chữa bệnh; những người giúp đỡ, những người lãnh đạo tốt, những người biết nhiều thứ tiếng.” (14)
Lưu ý rằng Thánh Phao-lô không giới hạn chức tông đồ chỉ trong mười hai tông đồ ban đầu; đối với Thánh Phao-lô, tông đồ là bất cứ ai được Chúa Giêsu phục sinh đích thân ủy thác để rao giảng và, với tư cách là nhân chứng cho sự phục sinh, được ủy quyền để thành lập và lãnh đạo các hội thánh. (15) Người đó phải đảm bảo trật tự đúng đắn cho các hội thánh và ra lệnh cho sự vâng phục của cộng đồng; nhưng người đó thực thi thẩm quyền của mình trong sự hiệp thông với tất cả các thành viên khác của cộng đồng. Theo nghĩa này, Giáo hội được thành lập trên thừa tác vụ và chứng nhân tông đồ. (16) Là một thừa tác vụ làm chứng tá bản thân dựa trên sự ủy thác của Chúa, chức vụ tông đồ là một chức vụ độc nhất vô nhị và không thể lặp lại.
Cũng cần lưu ý rằng trong khi Thánh Phao-lô nhấn mạnh lời tiên tri và sự giảng dạy là những ơn ban cao quý nhất, ngài không hình dung chúng theo thứ tự phẩm trật nhưng đúng hơn coi tất cả các thừa tác vụ đa dạng — làm phép lạ, chữa bệnh, giúp đỡ, quản lý, nói tiếng lạ—như một tập hợp liên kết lỏng lẻo bổ sung cho nhau.
Về trật tự của Giáo hội phổ quát, ngài nhấn mạnh tầm quan trọng của sự hiệp thông với các tông đồ khác và với Giê-ru-sa-lem, và ngài sẵn sàng thừa nhận một vị trí ưu tiên nhất định của Giáo hội mẹ. Nhưng điều này ngụ ý “không có sự lệ thuộc nào của thẩm quyền và cá nhân ngài vào bất cứ ai khác được cho là có tư thế cao hơn.” (17) Biến cố quyết định sứ mệnh của Thánh Phao-lô, Tin Mừng của ngài, là cuộc gặp gỡ với Chúa Kitô trên đường Đa-mát, và chính vì điều này mà ngay cả các tông đồ hàng đầu ở Giê-ru-sa-lem cũng phải thừa nhận thẩm quyền của ngài. Tuy nhiên, rõ ràng đối với Thánh Phao-lô, “Tin Mừng” của ngài mới là điều quan trọng, chứ không phải sự công nhận cá nhân vì lợi ích riêng của nó. Và ngài sẽ không nhượng bộ một chút nào về nguyên tắc tự do thoát khỏi Lề luật liên quan đến Tin Mừng.
Hệ thống lãnh đạo đầy sức hút của Thánh Phao-lô hoạt động khá tốt miễn là Giáo hội còn sống trong sự mong đợi về ngày tận thế sắp xảy ra và sự tái lâm của Chúa Giê-su, và miễn là các tông đồ ban đầu vẫn còn sống, những người có thể bảo đảm tính xác thực của truyền thống truyền miệng về Chúa Giê-su. Nhưng hai điều đã xảy ra khiến cần phải thay đổi: Thứ nhất, sự mong đợi về Ngày Tận Thế đã phai nhạt khi nhận thức ngày càng tăng rằng Giáo hội được định sẵn để tiếp tục tồn tại trong lịch sử, có lẽ trong một thời gian dài; thứ hai, cái chết bắt đầu cướp đi sinh mạng của các tông đồ.
Vì vậy, Giáo hội phải đối diện với vấn đề làm thế nào để giữ vững mối liên hệ với nguồn gốc của mình và bảo tồn sự thống nhất và tính liên tục với chứng ngôn tông đồ ban đầu. Có một nguy cơ thực sự là truyền thống của Giáo hội sẽ bị nhấn chìm trong một loạt các cách giải thích mâu thuẫn về ý nghĩa cuộc đời và sự phục sinh của Chúa Kitô. Ví dụ, một nhóm gọi là phái Ngộ Đạo đã đưa ra một cách giải thích về Chúa Giê-su làm suy yếu hầu hết các giáo lý cơ bản của Giáo hội: đối với họ, Chúa Kitô không phải là một con người thực sự mà là một phần của thần tính chỉ khoác lên mình chiếc áo con người. Một trong những người lãnh đạo của họ, Marcion, đã bác bỏ Cựu Ước như là tác phẩm của một á thần xấu xa, thấp kém và chỉ tuyên xưng niềm tin vào các bài viết của Thánh Phao-lô. Để giải quyết cuộc khủng hoảng này, một giải pháp ba bước đã dần được đề ra: Một thừa tác vụ được ủy nhiệm cách đặc biệt được thiết lập; một danh sách có thẩm quyền về các bài viết của các tông đồ được ban hành; và một quy tắc đức tin hoặc tín điều được soạn thảo.
Chức vụ được ủy nhiệm đặc biệt dựa trên một hệ thống quản trị bởi các trưởng lão và phó tế, như hệ thống dường như đã thịnh hành trong một số hội thánh ngay từ đầu (ví dụ như ở Giê-ru-sa-lem). Trong hệ thống này, không giống như hệ thống của Thánh Phao-lô, không phải Chúa Thánh Linh ban chức vụ; chức vụ được ban bằng sự bổ nhiệm chính thức, mặc dù người ta cho rằng người được bổ nhiệm được ban cho ơn phúc đặc biệt của Chúa Thánh Linh. Ứng viên được phong vào chức vụ của mình bằng việc đặt tay. Hệ thống này đã được tìm thấy trong các thư mục vụ, trong đó, Ti-mô-tê và Ti-tô được bổ nhiệm vào chức vụ trưởng lão; họ phải chọn những người đáng tin cậy để kế nhiệm họ, và những người này đến lượt họ sẽ chọn những người khác. Thư thứ nhất của Thánh Phê-rô cũng cho thấy một hệ thống như vậy đã hoạt động, với một nhóm trưởng lão được xác định rõ ràng tham gia vào một thừa tác vụ có trật tự, mặc dù lúc đó vẫn chưa có sự phân biệt giữa giáo sĩ và giáo dân. Toàn thể Giáo hội được gọi là chức tư tế hoàng gia.
Một giai đoạn quan trọng trong sự phát triển này đã đạt được vào khoảng năm 96 Công nguyên, khi nguồn gốc tông đồ của hệ thống trưởng lão này được khẳng định trong Thư thứ nhất của Thánh Clê-men-tê. Đây là một bức thư do Giáo hội Rô-ma viết cho Giáo hội ở Cô-rin-tô nhằm hàn gắn sự chia rẽ xảy ra khi một nhóm trưởng lão bị phế truất. Thánh Clê-men-tê thúc giục việc khôi phục thẩm quyền cho họ bằng cách lập luận rằng các trưởng lão bị phế truất có vị trí kế vị chính thống từ các tông đồ. Nhưng như được chỉ ra bởi một cuốn sách hướng dẫn giáo lý của người Syria, Didache, có niên đại có lẽ từ cuối thế kỷ thứ nhất, hệ thống trưởng lão vẫn chưa phổ biến. Trong tác phẩm này, các tiên tri và giáo viên vẫn được coi là những người thực hiện các chức vụ quan trọng nhất. Tuy nhiên, cuốn cẩm nang phản ánh giai đoạn chuyển tiếp sang kiểu tổ chức Giáo hội theo định chế, vì nó hướng dẫn giáo đoàn bầu chọn giám mục và phó tế nếu thiếu hụt các tiên tri và giáo viên.
Thuật ngữ “giám mục” ban đầu là một từ Hy Lạp thế tục, episkopos, có nghĩa là người giám sát hoặc người quản lý. Nó dần dần được sử dụng trong Giáo hội và ban đầu gần như đồng nghĩa với từ chỉ trưởng lão, presbyter. Những trưởng lão hoặc giám mục này ban đầu cùng nhau cai quản các giáo hội. Nhưng dần dần, một người nắm thẩm quyền và tập trung các chức vụ khác nhau vào tay mình. Lúc này, vị này được gọi là “giám mục” để phân biệt với các presbyter, những người là cấp dưới của ngài.
Hệ thống này—chức giám mục quân chủ—đã được nêu rõ ràng vào cuối thế kỷ thứ nhất trong các bức thư của Thánh I-nha-xi-ô, giám mục thành An-ti-ô-ki-a, người đã viết những dòng này trên đường đến phiên tòa và cuối cùng là cuộc tử đạo ở Rô-ma. Đối với ngài, giám mục là trung tâm của cộng đoàn; tất cả các chức năng quan trọng đều thuộc về ngài; chỉ mình ngài mới có quyền dẫn dắt việc thờ phượng công cộng và ban các bí tích. Thẩm quyền của ngài là vô hạn, nhưng phải hoàn toàn phục vụ cộng đồng.
Đến năm 150 hoặc 160, hệ thống thẩm quyền này đã được thiết lập hầu như ở khắp mọi nơi. Bốn yếu tố dường như giải thích cho sự thắng lợi của nó. Thứ nhất, cần có một linh mục – thường là người cao cấp nhất trong hội đồng – để đại diện cho Chúa Kitô trong Thánh Thể; người đó thường cũng được ủy nhiệm để phong chức, và dần dần ngài nắm giữ thẩm quyền này một cách chính đáng. Thứ hai, một người thường được giao nhiệm vụ liên lạc với các giáo hội khác. Thứ ba, một người thường được chọn để đại diện cho một giáo hội tại một cuộc họp chung. Thứ tư, trước sự xáo trộn của phái Ngộ Đạo, các cộng đoàn nhận ra giá trị của việc có một người duy nhất làm trung tâm của sự hiệp nhất và là người phát ngôn có thẩm quyền về giáo lý.
Thẩm quyền của vị giám mục quân chủ này với tư cách là người bảo chứng cho truyền thống truyền khẩu dựa trên tuyên bố rằng ngài có vị trí kế vị hợp pháp trong một dòng dõi kéo dài từ tận các tông đồ. Điều này ngụ ý rằng giáo huấn của ngài do đó sẽ phù hợp với những người tiền nhiệm. Khái niệm này đã được Thánh I-rê-nê đưa ra dưới hình thức cổ điển vào khoảng năm 185 Công nguyên. Thánh I-rê-nê đã sử dụng Rô-ma làm ví dụ nổi bật nhất về một Giáo hội mà lòng trung thành với kho tàng đức tin gốc được bảo đảm bởi sự kiện này là các giám mục của Giáo hội này là những người kế vị trực tiếp của các Thánh Phê-rô và Phao-lô; hơn nữa, họ nói đồng thuận với các giám mục của các giáo phận khác, những người cũng là những người kế vị các tông đồ.
Biện pháp thứ hai mà Giáo hội thực hiện để bảo đảm tính toàn vẹn của truyền thống và bảo vệ sự đồng nhất của mình với Giáo hội các Tông đồ là quyết định công nhận một số lượng hạn chế các tác phẩm nào đó là “Kinh Thánh”. Quy điển Tân Ước này được cho là chứa đựng truyền thống đích thực về Chúa Giêsu. Quyết định tách riêng những tác phẩm này ra như là thánh thiêng là một quyết định trọng đại, vì nó có nghĩa là Giáo hội sẽ mãi mãi tuân theo chúng như một chuẩn mực tuyệt đối trong đời sống và đức tin của mình.
Quy điển này dựa trên sự đồng thuận của Giáo hội rằng tất cả các sách được liệt kê đều có liên quan đến một tông đồ theo một cách nào đó và đều chính thống về giáo lý. Phán xét về tính xác thực của các tác phẩm quy điển dựa trên ý tưởng cho rằng truyền thống của Giáo hội về vấn đề này nói chung là đáng tin cậy, mặc dù có thể sai sót trong chi tiết. Các học giả không chấp nhận truyền thống một cách thiếu phê phán; họ đã cố gắng hết sức để xác minh xem các sách được đề cập có thực sự được viết bởi các tông đồ hay bởi những người có liên hệ với các tông đồ hay không. Chừng nào còn sự không chắc chắn về tác giả là tông đồ, thì vẫn còn sự ngần ngại trong việc chấp nhận các sách là quy điển. Vì vậy, Tin Mừng của Thánh Gio-an ban đầu không dễ dàng được chấp nhận, và chỉ sau khi Thánh I-rê-nê đưa ra những bằng chứng được cho là đủ về việc Thánh Gio-an là tác giả thì tính quy điển của nó mới được thiết lập. Điều tương tự cũng xảy ra với Thư gửi tín hữu Do Thái, mà các tác giả trong các Giáo hội phương Tây đã từ chối trích dẫn trong gần hai trăm năm.
Sự tương tác giữa Giáo hội sống động và Kinh Thánh thành văn—một đặc điểm không đổi của lịch sử Kitô giáo—do đó đã hoạt động ngay từ đầu. Cộng đồng sống động luôn được kiểm tra và kiểm soát bởi lời chứng cơ bản của tông đồ. Nhưng đồng thời, các ghi chép bằng văn bản cũng được cộng đồng sống động kiểm tra và kiểm soát—như một học giả đã viết, “đơn giản vì vào thời điểm đó, nó chứa đựng trong mình, hoặc giữa các nhà lãnh đạo của nó, một truyền thống đủ vững chắc và thống nhất để cấu thành nên một tập thể bảo tồn truyền thống....” (18)
Quy điển hầu như đã hoàn thiện vào những thập niên đầu của thế kỷ thứ hai, với những ngoại lệ như đã đề cập; nhưng nó không được hoàn thiện dứt khoát ở phương Tây cho đến năm 380–90, và thậm chí muộn hơn ở phương Đông.
Phương tiện thứ ba mà Giáo hội sử dụng để duy trì thẩm quyền và bảo vệ chính thống là bằng việc xây dựng một tín điều, “quy tắc đức tin”, một bản tóm tắt các giáo huấn chính của các giám mục. Ví dụ sớm nhất về quy tắc như vậy được tìm thấy trong các tác phẩm của Thánh I-rê-nê. Nó khẳng định đức tin của Giáo hội vào một Thiên Chúa duy nhất, là Cha và Đấng Tạo Hóa của muôn vật; vào sự nhập thể của Thiên Chúa trong Chúa Giêsu Kitô; và trong Chúa Thánh Thần, nhờ Người mà các tiên tri được soi sáng để nói tiên tri về các biến cố cứu rỗi liên quan đến thừa tác vụ của Chúa Giê-su Ki-tô.
Bằng ba cách thức này—thông qua các giám mục tự xưng là người kế thừa các tông đồ, thông qua Quy điển Kinh thánh, và thông qua một tín điều có thẩm quyền—Giáo hội đã xây dựng một cấu trúc thẩm quyền bền vững, một khung sườn vững chắc cho phép Giáo hội đối diện với mọi cuộc khủng hoảng có thể tưởng tượng được.
Vẫn còn câu hỏi về mối quan hệ giữa các giáo hội riêng lẻ với nhau. Ngay từ đầu, họ đã ý thức sâu sắc về sự hiệp nhất và đồng nhất của mình trong Chúa Giê-su Ki-tô, và ý thức hiệp nhất này được nuôi dưỡng bởi thẩm quyền to lớn của các vị thánh. Số lượng giao lưu diễn ra giữa họ. Các nhà truyền giáo và những người trở lại đạo của họ giữ liên lạc giữa các giáo hội bằng những chuyến thăm thường xuyên. Tuy nhiên, chỉ một cách chậm rãi và từng bước, những mối quan hệ bản thân và không chính thức này mới được chuyển hóa thành các mối quan hệ định chế và tổ chức.
Những bước đầu tiên theo hướng này dường như xảy ra khi các giám mục của một khu vực cụ thể bắt đầu họp mặt trong các thượng hội đồng để thảo luận về các vấn đề chung và thông qua các giải pháp chung. Thượng hội đồng đầu tiên mà chúng ta biết được đã diễn ra ở châu Á vào khoảng giữa năm 160 và 175. Dần dần, một số giáo hội nắm thẩm quyền đối với các giáo hội khác. Một số trong số đó đạt được điều gọi là địa vị đô thị, nâng cao vị thế của họ so với các giáo hội của một tỉnh, trong khi những giáo hội khác—cụ thể là Rô-ma, A-le-xan-dri-a và An-ti-ô-ki-a—đạt được địa vị siêu đô thị, nhờ đó họ thực hiện quyền tối cao đối với các giáo hội đô thị này. Các yếu tố chính trị chủ yếu chịu trách nhiệm cho những sự phân biệt này, ưu thế chính trị của một thành phố chắc chắn đảm bảo ưu thế về giáo hội của nó. Vì vậy, giám mục của thủ phủ một tỉnh Rô-ma được trao một quyền ưu việt nhất định so với các giám mục khác của tỉnh đó; ngài có quyền triệu tập các hội nghị giáo sĩ và chủ trì các cuộc tranh luận. Điều khoản thứ tư của Công đồng Ni-xê-a (325) đã chính thức phê chuẩn nguyên tắc này khi công nhận quyền tối cao của Rô-ma, A-le-xan-dri-a và An-ti-ô-ki-a.
Tuy nhiên, ngoài ưu thế chính trị tuyệt đối, Rô-ma còn sở hữu một số đặc điểm nhất định đã nâng tầm nó lên trên tất cả các giáo hội khác và định sẵn cho nó một vai trò độc đáo như một trung tâm của sự hiệp nhất Giáo hội. Thứ nhất, nó có thể tuyên bố vị thế đặc biệt với tư cách là tòa giám mục của các tông đồ Phê-rô và Phao-lô. Thánh I-rê-nê đã dẫn chứng Rô-ma như một ví dụ nổi bật về nguyên tắc kế thừa tông đồ của ngài: “Khi các Thánh Tông đồ [Phê-rô và Phao-lô] đã thành lập và xây dựng Giáo hội, họ đã trao lại chức vụ Giám mục cho Li-nô.” (19) Do đó, Thánh I-rê-nê kết luận, tất cả các giáo hội khác nên đồng ý với Rô-ma như một kênh không thể nghi ngờ về giáo lý tông truyền thuần túy. Thứ hai, với tư cách là thủ đô của Đế quốc, nó đã thu hút các giáo sĩ thuộc các trường phái tư tưởng đối lập, những người vô cùng mong muốn có được sự ủng hộ của giám mục Rô-ma. Thứ ba, nó trở thành một giáo hội rất giàu có, nổi tiếng với lòng từ thiện hào phóng; sự sẵn lòng giúp đỡ các giáo hội khác trên khắp thế giới đã làm tăng đáng kể tầm ảnh hưởng của nó.